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EL LIBRO DE LAS MUTACIONES

 

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I CHING EL LIBRO DE LAS MUTACIONES

Hexagrama 12

El Estancamiento

Este hexagrama es el contrario del precedente.

. Es una época de detención y   declinación.

Este hexagrama está asociado con  el séptimo mes (Agosto-Septiembre), cuando el año ha pasado su cenit y el decaimiento otoñal está llegando.

EL JUICIO

 


            

 

El estancamiento

. La gente malvada no fomenta la perseverancia del hombre superior. El grande sale; lo pequeño llega. El cielo y la tierra están no se unen y todas las cosas están aletargadas.

Lo que está arriba no tiene ninguna relación con lo de abajo, y en la tierra la confusión y el desorden prevalecen.

La energía oscura está dentro, lo luminoso está fuera. Dentro debilidad, fuera, dureza.

Prevalecen los inferiores.

Lo inferior está en subida; lo superior está en descenso.

Pero la gente superior no permite que sean dados vuelta sus principios.

Si la posibilidad de ejercer influencia está cerrada, ella sigue siendo fiel a sus principios y se retira recluyéndose.

Éste es un período falta de progreso, donde los incapaces -- los inferiores -- se aprovechan de las circunstancias desfavorables en su propia ventaja, obstruyendo al hombre superior.

Las circunstancias no permiten que uno actúe según sus principios; así uno sigue siendo fiel a su forma de vida.

En otro nivel de la interpretación, el tiempo del estancamiento significa un período en que las dificultades personales  no salen como una deseada.

Los hombres bajos no ayudan aquí, el hombre superior, no se debe dejar influir con pensamientos bajos que podrían hacerlo tomar   un camino equivocado.

Por esa razón, es conveniente mantener la virtud a pesar de todo.

LA IMAGEN

El cielo y la tierra no se unen: La imagen del Aquietamiento.

Así el hombre superior se aparta en forma digna para escapar de las dificultades.

No se permite ser honrado por gente incapaz..

Cuando, debido a la influencia de hombres inferiores, la desconfianza mutua prevalece en la vida pública, la actividad fructífera se hace imposible, porque los fundamentos son incorrectos.

Por lo tanto el hombre superior sabe lo que él debe hacer bajo tales circunstancias; no se permite que sea tentado con deslumbrantes ofrecimientos para participar en actividades públicas.

Esto lo expondría  al peligro.

Él por lo tanto oculta su dignidad y se retira recluyéndose.

El cielo y la tierra representan los factores complementarios imprescindibles para la producción; pero éstos no unen,

 

 

LINEAS DEL i ching

 

Éste es el principio del período del estancamiento.

Los primeros brotes de la hierba son los primeros síntomas y cómo el hombre capaz hace frente a tal proceso: el evita seguir implicado en la debilidad.

El césped que viene con ella avisan al hombre superior que se retire inmediatamente.

 

Seis en segundo puesto

Soportan.

Esto significa buena fortuna para gente inferior.

El estancamiento sirve para ayudar al gran hombre a lograr éxito.

La gente inferior es lista para adular a sus superiores de una manera servil.

Ellos también aguantarían a un hombre superior si él pusiera fin a su confusión. Esto es afortunado para ella.

Pero el gran hombre lleva tranquilamente las consecuencias La detención. Él no se mezcla con la muchedumbre  inferior; ése no es su lugar.

Su buena voluntad de sufrir personalmente le asegura el éxito de sus principios fundamentales.

La gente pequeña, sin la gran visión , pueden adelante, solamente  mientras todo siga siendo ordenado, empleando la conformidad extrema con los superiores.

Pero, el gran hombre aprovecha este  estado para rearmarse y estar preparado cuando el estancamiento culmine.

Por esa razón esta personalidad no sigue el comportamiento de la masa, es decir él no permanece y no obedece simplemente las órdenes, esperando el final del estancamiento, sino continúa  proyectando superarlo.

 

Seis en tercer puesto

Vergüenza. La gente inferior se ha levantado ilegítimamente y no se siente acorde con la responsabilidad que ellos han tomado sobre sí mismos.

En sus corazones ellos comienzan a estar avergonzados, aunque al principio ella no lo demuestren exteriormente.

Esto marca una vuelta para el superior.

Alguien ocupa una posición que está muy sobre su capacidad, pero su cojera llegará a ser obvia y embarazosa. Su continuidad en tal posición no será duradera puesto que él no está en el lugar apropiado.

 

Nueve en cuarto lugar

Él que actúa en lo más alto: sin culpa.

Los de mente semejante participan de la bendición.

La época del estancamiento se está acercando al punto del cambio  a lo contrario.

Quienquiera que desee restaurar orden debe sentirse llamado a la tarea y tiene la autoridad necesaria.

Un hombre que se fija una meta superior es capaz de crear orden según su propio juicio y podría cometer errores y el entrar en falta.

Pero las condiciones del tiempo favorecen el hombre que se llama de verdad a la tarea, y todo los que son como él compartirán su bendición.

La capacidad de lo que tienen estados superiores, ve más allá de lo que la gente normal puede ver, así, es capaz de capturar la situación, y anticiparse a los acontecimientos.

Hay que tratar de profundizar en la realidad, y no quedarse con lo banal y superficial.

 

Nueve en quinto lugar

El estancamiento está llevando buena fortuna para el gran hombre. "y si falla, ?"

El tiempo experimenta un cambio.

El hombre adecuado, capaz de restaurar orden, ha llegado.

Por lo tanto "ventura."

Pero tales períodos de transición son las mismas épocas  en las cuales debemos temer y temblar.

El éxito se asegura solamente con la precaución más grande, que dice siempre, "y  si falla?" . Confucio decía obre esta línea:

El peligro se presenta cuando un hombre se siente seguro en su posición.

La destrucción amenaza cuando un hombre intenta preservar su estado.

La confusión se convierte cuando un hombre ha puesto todo en orden.

Por lo tanto el hombre superior no se olvida del peligro en su seguridad, no lo arruina cuando es establecido, ni trae  confusión cuando sus asuntos están en orden.

De esta manera gana seguridad personal y puede proteger el imperio.

Las cosas importantes que fueron dispersadas  ahora se han unido.

Los hombres capaces han acudido para conducir en esa etapa que venía.

Es el lugar que corresponde a ellos en esta nueva circunstancia.

Ponen toda la capacidad en un solo lugar y en un solo objetivo.

También simboliza la unidad de esfuerzos.

Desde otro punto de vista, significa reordenar el pensamiento o las ideas y ponerlos de acuerdo con el cambio futuro, para no estar fuera del progreso.

 

Nueve al tope

El estancamiento acaba.

Primer estancamiento, entonces buena fortuna. El estancamiento no dura siempre.

Sin embargo, no cesa de por sí solo; el hombre superior, necesita  terminarla.

Ésta es la diferencia entre un estado de la paz y un estado del estancamiento.

El esfuerzo continuo es necesario mantener paz: a sí mismo que cambiaría en el estancamiento y desintegración. La época de la desintegración, sin embargo, no vira automáticamente a una condición de paz y prosperidad; el esfuerzo se debe poner adelante para terminarla.

Esto demuestra a actitud creativa que el hombre debe tomar si se va el mundo debe ser puesto en orden. Éste es el final del tiempo del estancamiento, y entonces el potencial entero de uno puede ahora ser liberado.

 

 

 

 

I CHING
Hexagramas
Dificultad inicial 3
Necio torpe 4
Conflicto 6
Ejercito 7
Solidaridad 8
Fuerza domesticadora 9
Porte 10
Paz 11

Estancamiento 12
Comunidad 13
Posesion de lo grande 14
Modestia 15
Entusiasmo 16
Seguimiento 17
Trabajo 18
Acercamiento 19
Contemplacion 20
Mordedura tajante 21
Gracia 22
Desintegracion 23
Retorno 24
Inocencia 25
Fuerza domesticadora 26
Comisuras de la boca 27
Preponderancia 28
Abismo 29
Adherente 30
Cortejo 31
Duracion 32
Retirada 33
Poder de lo grande 34
Progreso 35
Oscurecimiento 36
Clan Familia 37
Antagonismo 38
Impedimento 39
Liberacion 40
Merma 41
Aumento 42
Desbordamiento 43
Encuentro 44
Reunion 45
Subida 46
Opresion 47
Etancamiento 48
Revolucion 49
Caldero 50
Conmocion 51
Aquietamiento 52
Evolucion 53
Muchacha que se casa 54
Plenitud 55
Andariego 56
Lo suave 57
Lo Sereno 58
Disolucion 59

 

Restriccion 60
Verdad interior 61
Lo pequeno 62
Despues de la consumacion 63
Antes de la consumacion 64