EL JUICIO

LA PAZ. Lo pequeño se va, lo grande llega.
Buena fortuna. Éxito.

Este hexagrama denota la época en la naturaleza cuando el cielo parece estar en la tierra. El cielo se ha colocado debajo de la tierra, y así  sus energías se unen en armonía profunda. Entonces la paz y la bendición descienden sobre todas las cosas vivas.

En el mundo del hombre es una época de la armonía social; las personas de alto rango demuestran su favor al humilde, y como retribución, éstos se disponen bien hacia a los de arriba. Hay un fin de todas las peleas. En lado, en el centro, en la posición dominante, está el principio claro; el principio oscuro está afuera.

Así la luz tiene una influencia de gran alcance, mientras que la oscuridad es sumisa. De esta manera cada uno recibe su deuda. Cuando los buenos elementos de la sociedad ocupan una posición central y están en control, los elementos inferiores viven bajo su influencia y cambian para mejor. Cuando el cielo gobierna en el hombre, su naturaleza animal también se coloca bajo su influencia y toma el lugar apropiado. Las líneas individuales incorporan el hexagrama de abajo y lo dejan otra vez al tope. Aquí los elementos pequeños, débiles, e inferiores  toman su salida, mientras que los elementos grandes, fuertes, y buenos van hacia arriba. Esto trae buena fortuna y éxito.

Éste es un estado de armonía, donde hay  lugar solamente para trabajar con un sentido altruista, es decir con cooperación y solidaridad mutuas. Con el resultado que está expresado que, a lo largo de la paz, la cosa pequeña sale y la cosa grande llega. La paz representa el estado favorable para alcanzar tales acciones mutuas, por esa razón lo pequeño se va, es decir, las cosas malas y los intereses egoístas; por otra parte, la cosa grande llega, es decir, los trabajos que alientan el progreso y el bien común; éso es porqué se declara la fortuna y el éxito.


LA IMAGEN

El cielo y la tierra unen: la imagen de la PAZ.
Así se determina el curso del cielo y de la tierra, y la ayuda tan a la gente.

El cielo y la tierra están en contacto y unen sus influencias, produciendo una época de florecimiento y de prosperidad universales. Esta corriente de energía lo deben regular los hombres. Es hecho por un proceso de división. Así los hombres dividen el flujo uniforme del tiempo en estaciones, según la sucesión de fenómenos naturales, y marcan  el espacio infinito con los puntos del compás. De esta manera la naturaleza en su profusión abrumadora de fenómenos se limita y se controla. Ajustando las cosas al tiempo correcto y en el lugar correcto, se aumenta la producción natural. Esta actividad que controla el hombre en su relación a la naturaleza, es el trabajo sobre la naturaleza que lo recompensa.

El cielo y la tierra representan diferente calidades complementarias, por esa razón, no chocan sino que se  unen.
En épocas de prosperidad es importante  sobretodo poseer bastante grandeza de alma para llevarse con la gente imperfecta.

En las manos de un gran amo no hay material improductivo; él puede encontrar uso para todo.
Pero esta generosidad no es de ninguna manera debilidad. Es durante las épocas de la prosperidad especialmente que debemos siempre estar listos para arriesgar incluso en empresas peligrosas, tales como la travesía de un río, si es necesario. No debemos descuidar  también lo que es distante. Debemos atender escrupulosamente a todo.

LAS LÍNEAS

Nueve al principio dice el I CHING:

Cuando se levanta la hierba, el césped viene con ella.
Cada uno según su clase.
Las empresas traen buena fortuna.
En épocas de prosperidad el hombre capaz llamado para atraer gente hacia él, es como la hierba que se levanta llevando tras de sí los tallos, porque los tallos están conectados por sus raíces. En tales ocasiones, es posible ampliar la influencia extensamente.


Nueve en segundo lugar dice el I CHING:

Soportar al inculto con gentileza ,
Vadeando el río con resolución
No descuidar lo lejano
no mirar a sus compañeros
así uno puede conducirse por el camino del medio

Facciones y  pandillas deben ser especialmente  evitadas. Incluso si gente de mente semejante se junta, no debe formar una facción ligándose para ventaja mutua; en su lugar, cada hombre debe hacer lo que es su deber.

Dentro de la paz, puede estar al acecho el peligro.

Uno que sabe lo que desea no permite que cualquier cosa confunda ni modifique su plan principal.

En lugar, uno debe continuar con su meta, cruzando el río con la determinación, es decir realizando su acción. También, como uno es seguro de poder alcanzar algo para sí, no es conveniente la indulgencia.

Nueve en tercer lugar dice el I CHING:

Todo llano es seguido por una cuesta.
Toda ida está seguida por un retorno
Quien se queda en perseverancia está en peligro.
No hay culpa.
No lamentarse de esta verdad.
disfrutar la suerte que se posee calmamente .
Todo en la tierra está de acuerdo con un cambio. La prosperidad es seguida por la declinación: ésta es la ley eterna sobre la tierra. El mal se puede quitar, pero no permanentemente.Él siempre vuelve. Esta convicción puede dar melancolía, pero no debe ser así; debe guardarnos de caer en la ilusión cuando la ventura llega. Continuará atento al peligro, seguir siendo perseverantes y no incurrir en ningún error. Si la naturaleza interne del hombre fuerte y rico, que ofreció todo para la fortuna externa, sigue siendo elevada, la fortuna no lo abandonará.

Seis en cuarto lugar dice el I CHING:

Él no se jacta de su abundancia, junto a su vecino, puro y sincero.
En épocas de la confianza mutua, la gente de arriba entra en contacto con el humilde simplemente y sin  jactancia de su abundancia.
Esto no es debido a la fuerza de las circunstancias sino que corresponde a su sentimiento íntimo. El acercamiento se hace absolutamente espontáneo, porque se basa en una convicción interna.
Aquí se menciona alguien de gran alcance que no abuso de su posición  privilegiada. Ir con los de abajo es un acto de humildad; es una muestra de confianza y, en consecuencia, de formalidad mutua.

Seis en quinto lugar dice el I CHING:

El  I soberano da a su hija para la unión.
Buena fortuna suprema.

El I soberano es T'ang . Por su decreto las princesas imperiales, aunque más arriba que sus maridos, tuvieron que obedecerlos como el resto de las esposas. Aquí se demuestra también que una unión verdaderamente modesta de alto y bajo trae felicidad y bendiciones.

Seis en lo superior dice el I CHING:

La pared cae nuevamente dentro de la fosa.
Ahora no utilice a ningún ejército.
Haga sus comandos sabidos dentro de su propia ciudad.
La perseverancia trae humillación.

El cambio referido en al centro del hexagrama ha comenzado a ocurrir. La pared de la ciudad se hunde nuevamente dentro de la fosa en la cual fue cavada. La hora de la condenación es actual.

Cuando las cosas hanllegado a este punto, nos debemos someter al sino, y no intentar apagarlo con resistencia violenta.
Mantenernos dentro de nuestros círculos íntimos.
Si perseveráramos en intentar oponernos al mal , nuestro derrumbamiento sería solamente más completo, y ela humillación sería el resultado

Éste es el final del período de la paz. La ciudad simboliza algo que es susceptible de ser atacado, porque tiene paredes; esto da la idea de la necesidad de la protección.

No es conveniente actuar impulsivamente. En el primer lugar, es necesario ser organizado internamente; las órdenes se deben comunicar a los demás, para asegurar su ayuda. Una acción vehemente haría la situación peor. La fuerza verdadera es interior y, no importa cómo se levanten muchas paredes externamente; éstas serán débiles si no se sostienen correctamente desde adentro